送交者: 宛云 于 September 14, 1999 06:13:33:

送交者: 宛云 于 September 06, 1999 07:52:11:

老劍，你好，你說得很對，我也明白其中的道理，忍辱，精進，制欲都會
使人深深受惠。禪宗的方便法門并不是沒有道理，但禪宗的頓悟是為大根
器的人准備的。我們都是俗人，想撿便宜繞過辛勤耕耘而直接收獲是不可
能的。但是，我也有疑問，就是要滅除人類的欲望這乃是最大，最難實現
的欲望。佛本來就是要滅欲的，關鍵是方法，是硬性壓制呢？還是循循疏
導？硬性壓制，它換個方法改道怎么辦？循循疏導，我們命光短暫的有生
之年是否夠用？

佛也有它的靈活法門，大圣自在天与放蕩的烏摩女結為夫婦，生下2000
（？）多個后代，一半是行善的，一半是做惡的，佛令那些善的与惡的結
為夫婦，先以欲勾牽，后令入佛智。這樣的方法在凡夫如我眼里就很"人
道"。面對蕓蕓眾生，你有時會生出大悲憫：這么多根植于欲望的生命，
讓他們滅欲，談何容易呀！告訴他，貪欲是你不滿足，不平和的癥結，他
們中有人會重重點頭，謙虛承認。可是方法呢？這樣的欲望如何來滅？那
是一個能量啊，不是你要壓制，它就會變小的，壓下它，它衹不過換一個
栖身之地罷了。比如，你說，欲望不好，每每它一露頭，你就用暗示把它
壓下。可是，也許很快，也許假以時日，你會發現自己身体不如以前了。
那壓下去的欲望找了個借口，通過你的身体幵口說話了。

台灣有個法師叫証嚴，有人問她對墮胎的看法，她說，避孕好過墮胎。一
聽就覺得這法師仁慈，總給俗人有路可走，而不是斬釘截鐵地設一路障把
路給你封死。這才是人間宗教啊。有人說，自從有了圣經以來，關于上帝
的解釋和因信得救的方法是沒有多少變化的，而佛的修行之法卻變化忒多
，今天的佛法与佛的初修相比，差別太大了。方便法門就是后世之人的延
伸，它把佛勤勉的勇猛精進變成了簡寫本，辦成了速成班。這方法好不好，
我不該在此定論，但它的缺點是明顯的，它在某种程度上把一個种豆得豆
，种瓜得瓜的過程給快餐化了，當然對于大根器的人來說，這法子靈，你
本來慧根就足斤足兩，撒下一粒小种子真可能結出一個大碩果。但對凡人
如我們者，卻不适合，我們的根性本來就沒有那份天然的圓滿，怎么可能
在付出极小的前提下收獲到精神上的大滿足？但它也不是沒有优點，苦修
在簡化了的禪宗法門中變成了詩情畫意的東西，与現實生活的細枝末節聯
系了起來，你可以不必委屈自己，面壁10年，可以不必閉關打坐，苦思冥
想，你衹需困來睡覺，饑來吃飯就行，挑水擔柴，櫛風沐雨無不修行。但
我覺得禪宗的見性成佛是在生活的細枝末節的修煉中練就了神聚，都是挑
水擔柴，凡夫想的是放下膽子會有一盃熱盪等著自己，而佛的挑水擔柴關
注的就是當下，那一刻，他的神是聚的，心是團的，這樣的日常行為已經
沒有貪欲在里面了。

有朋自澳洲來，說起佛教与基督教的區別，認為基督教是積极入世的宗教
，著名的醫院，學校許多都是基督教建成的。朋友反問，佛教建成了多少
濟事利人的東西？朋友又說，基督教造就的人物，在歷史上是無法跨越的
。比如達`芬奇，就是一個承前啟后的巨人，歷史若沒有了這個人物是會
銜接不上的。而弘一法師雖然功德圓滿，但可以被歷史跨越好多次而不影
響歷史的進程，因為他成就的東西對人類歷史的改變与達芬奇相比差距太
大了。

基督教不限制人類過丰富的生活，不限制人的欲望，基督教徒在享受上是
沒有限制的。而佛教的制欲有時卻顯得苛刻，但是，真正的方便法門應當
是令人在自覺自愿的狀態下放棄貪欲，而不是強行壓制，是令人在心生歡
喜的狀態下自動幵啟智慧，而不是催生。那樣生出的智慧才會長久地駐扎
下來，使人受惠。

朋友用一個例子來說明佛教和基督教的區別：猴子在山洞外面看到洞口里
有一堆南瓜子，便伸手去抓，瓜子是抓到了，但因為握得太多，卻無論如
何拔不出手來，佛教猴子在一邊說，松手吧，人松了手才沒有挂礙。而基
督教的猴子則不這樣，它先量好洞口的尺寸，看好自己的拳頭的大小，每
次衹拿出一點。結果是佛教的猴子在一邊看基督教的猴子吃南瓜子。

不知這樣的例子能否解釋清佛教和基督教的區別，但我在朋友臉上分明看
到了被保佑的神態，那是一張自足快樂的臉，信心十足，愿心十足。那是
生命即使走到盡頭也會欣然赴死的人，他對人生的領悟會讓人心生歡喜。
他每天行走3小時，我毋宁把它看成是一种儀式，他深深感慨阿甘的行走
和奔跑，他說，阿甘從掙脫幵腿上的鐵枷而奔跑的那一刻起，就注定了奔
跑和不斷行走的命運。當時話外音是這樣說的：我母親說了，每一天都有
神跡。"自打那天起啊，無論我到哪兒，我就是跑啊。"

朋友認為，阿甘正傳說的是被神護佑的一個人如何看待和左右這個世界的
。不管那女孩子怎樣，吸毒也好，亂來也好，阿甘對她的愛是不變的。不
管世態如何變遷，衹要你回到他這兒來，他的愛永遠呈現最初的狀態。所
以女孩子最后回到了阿甘的身邊，那里是她的歸宿。阿甘的幸運是因為自
己傻，stupid as stupid does，人衹有傻的時候才會有神助，你這也
能，那也能，那好，你自己折騰吧。"人因過度的自信必遭詛咒"，但你一
傻，覺得沒把握了，那好，就會有天意來安排你的生活，一安排就是奇妙
的一生。奇妙到最后那根羽毛可以穩穩地落在阿甘的腳上。那羽毛是不走
的，它就要跟阿甘在一起。

奔跑貫穿阿甘正傳始終，阿甘的跑在越戰中拯救了許多人的生命，失去愛
情后，阿甘又跑遍了美國。后來，他在大沙漠中停下來，說：我覺得，我
該回家了。這其中蘊涵的普示性是极為丰富的。

朋友的話讓我想起他在澳洲的經歷，他曾獨自一人做別人無法想象的苦力
--仔細清洗成吨的水果，大雨滂沱時，他臉上的淚水也流成河，但那不是
怨天尤人之淚，而是感激之淚，感謝天意賜予自己這樣一個磨練的机會。

一個人，不把苦難看成負擔，而視之為考驗的契机，我想，那壓到他身上
的沉重負荷有一天必會變成拓寬他精神容量的廣闊空間。這樣的人實在是
有福了。

所有跟貼:

也跟一貼，讓大家看看阿甘的階級本質 - 笑嘻嘻 (56 bytes) 20:37:59 9/07/99 (1)
也跟一貼，讓大家看看阿甘的階級本質(OOPS！) - 笑嘻嘻 (56 bytes) 20:39:02 9/07/99 (0)
也亂一回 - 老劍 (3443 bytes) 09:10:03 9/07/99 (0)
未免有失偏頗 - Windy (480 bytes) 10:57:40 9/06/99 (1)
有道理 - 一老中。SR (380 bytes) 11:20:20 9/06/99 (0)

未免有失偏頗
送交者: Windy 于 September 06, 1999 10:57:40:

回答: 從佛到基督再到阿甘正傳（瞧這一個亂──回老劍） 由 宛云 于 September 06, 1999 07:52:11:

“有朋自澳洲來，說起佛教与基督教的區別，認為基督教是積
极入世的宗教，著名的醫院，學校許多都是基督教建成的。”

那火刑柱呢？算不算一個？在人類歷史上信奉基督教的人所
殺的人是最多的，算不算他們的造就呢？

“朋友又說，基督教造就的人物，在歷史上是無法跨越的。”

加利略，哥白尼呢？被基督教燒死的這些呢？

“基督教不限制人類過丰富的生活，不限制人的欲望，基督教
徒在享受上是沒有限制的。”

那“紅字”呢？“荊棘鳥”呢？“巴黎圣母院”呢？

以上的東西也有失偏頗，權當個反例。

有道理
送交者: 一老中。SR 于 September 06, 1999 11:20:20:

回答: 未免有失偏頗 由 Windy 于 September 06, 1999 10:57:40:

就出世和入世這點上來說，基督教确實是世內之教，而
佛教似乎更有遁世的味道。

入世就不可能与權政無關，涉及權政，黑白難清。

強調清心寡欲，确實無助于社會的進步----這個
社會就是被欲望推動發展的。

達芬奇是基督徒，但達芬奇們是不是基督教創造的
人物，嘿嘿，似乎還有待商榷。否則就象WINDY說的，
西特樂也該算承先起后的歷史巨人了，不知道是不是
有人愿意說他也是基督教創造的。

也亂一回
送交者: 老劍 于 September 07, 1999 09:10:03:

回答: 從佛到基督再到阿甘正傳（瞧這一個亂──回老劍） 由 宛云 于 September 06, 1999 07:52:11:

佛教傳入中國扎根后，根器大約分為兩類，北派根器与南派
根器。北派根器重實修，喜歡鑽研功夫，南派根器講頓悟，
對于見地与直接的印心很偏好。兩派根器各有所長，你說的
困惑，源于張冠李戴。大部分人喜歡南派的頓悟，說白了，
很省事，但相對地對根器要求比較高，從效果來看，好象
大部分人是屬北派根器的。也就是說，北派根器的人非要
修南派的禪境，所以鬧出許多困惑。從神秀与慧能的詩，可以看出，其實兩者
都是很高的境界。但有一點，五祖是南派的愛好者，故偏
好慧能。所以喜慧能笑神秀實際上是個誤區。見地与修証并本
就是密不可分的，這就是理論与
實踐的聯系。“身似菩提樹，心如明鏡台”，這是大乘唯識風範 :)
“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，這恰是“善護念”的寫照。
“本來無一物，何處惹塵埃”是在說善護念的無所住，用照見
一照，無法無我，也沒錯啊。一個在說過程，一個在說結果，
哪個對哪個錯？:)，當然這是我的個人理解，我對佛法是門外漢。
可以聽羽箭兄侃，他自認是居士的，雖然不為正修者所容，哈。
禪宗自慧能始看起來輕實踐重理論，其實是因為
當時北派盛行，每天的功課不厭其煩，就好象現在的中學生一樣。
學習負擔很重 :)
這時慧能突然提出素質教育，是指在大家仍然好好學習的基礎上
不要讀死書。不想許多方便者，認為慧能是在說大家
可以扔掉課本了，天天侃大山就能上大學 :)唐宋文人此風尤甚，
被稱為文字禪風。將禪修等同于聊天寫文打机鋒。我想許多人也有
這樣的理解罷。一次實修參坐入境的体會都沒有，憑著書上看來
的感覺和自己琢磨著的似是而非，就論佛教，則与文字禪風無异。

嚴格地說，佛教仍然是無神論。他們崇拜和追求的是經過努力和
修行而大徹大悟的人，后來的神化部分是衍生物，并非佛家本意。
換句話說，佛教鼓勵人相信自己，而基督教鼓勵人相信上帝這個
絕對公義的化身。兩教從信仰的效果角度來看，是沒有什么區別的。其結
果都是使人有了憑仗，并且在“信”的狀態之后，可以化解很多
的無明和煩惱。這是對人生的實際意義。
其余的比如對此生之外的探討無論是“來”還是“去”都是另一回事了。
這樣的討論，會導致樹己毀它。其實我對這些信仰都是很尊重的。
佛教認為人与動物的不同就是人有宗教需求，基督教認為人与動物
的分水岭在于人有自由意志。總言之，人是有宗教性的。所以任何
一种完備發展的宗教，衹要可以滿足人的宗教性，都是不錯的。
宗教比較上的討論，大多是“不信”者的行為。對于“信”者是
多余的。其實所有宗教也都是排它的，衹有在“不信”者里才會
出現比較討論。在信仰者中，大多是樹己毀它了。
猴子松手不是佛教的目的，無挂礙也不是，無所住的本意是不要
貪看路邊的風景。佛教認為要修成正果，得到大徹大悟的智慧，
無挂礙衹是其中的手段之一而已。戒定慧三部曲，無挂礙衹在定中，最終是
為了慧。慧之后，人自然就是戒定狀態。換句話說，遇到南瓜子，
佛教猴子之所以放手，不是因為它得不到南瓜子，是因為它看到
了更前面的景象，原來，
忍住對南瓜子的渴望，再往前走几步可以有香焦吃啊 :)。這才是
戒定的本意啊。你那位朋友是站在基督教的立場在談佛教，
和站在佛教的立場談基督教一樣南轅北轍。他預設了一個前題，
兩教猴子衹能吃南瓜子，而且衹有南瓜子可吃。真是這樣嗎？:)
這恰是基督教對于唯一的絕對的上帝的角度來看的。
其實有關這一點，你可以看到更多的理論，有的很生動鮮明的。
和信徒討論宗教，其結果不言而喻。所以說討論不如說是聆聽。

說起阿甘這個形象，在极簡單的動机下卻很具机緣地參与了自己國家
當時許多大事件，甚至身處一些矛盾的中心，而且對自己心愛的女人
始終衷愛，其實這個形象不是愚人的專利。我給你個相近的例子，
韋小寶 :)
有生活信念的人，換句話說，從生存意志邁入生活意志的人，
其表現出來的光輝都是可貴的，所有信仰皆然。這是宗教留給我
們有現實積极意義的一面。但是宗教的本意，我一直認為是探索
已知現實之外的東西的，其對現實的意義衹是一個副產品。當然，這里
的“現實”在佛家是“世俗”的。